Le désir et les passions : la puissance appétitive
Percevoir n’est pas encore désirer. Cet article explore comment le bien perçu attire ou repousse, à travers le concupiscible et l’irascible, et comment les passions peuvent être reconnues et éduquées sans être condamnées.

1. De l'inclination naturelle à l'appétit connaissant Dans le vocabulaire classique, le mot « appétit » a un sens plus large que dans l'usage courant. Il ne désigne pas seulement la faim, le désir sexuel ou une envie intense, mais une inclination vers un bien. Tout être possède un appétit naturel, c'est-à-dire une tendance inscrite dans sa nature vers ce qui lui convient, sans qu'il connaisse nécessairement le but vers lequel il tend.
Chez un vivant doué de connaissance apparaît aussi un appétit qui suit ce qui a été appréhendé. La chose connue attire comme un bien ou repousse comme un mal. Cet appétit est sensible lorsque le bien est présenté par les sens, et intellectif lorsqu'il est connu par l'intelligence. (Somme théologique, I, q. 78, a. 1, ad 3 ; I, q. 80, a. 1-2.)
2. Le concupiscible et l'irascible L'appétit sensible se porte vers un bien particulier tel que les sens le présentent. Il comprend deux puissances complémentaires. Le concupiscible recherche le bien sensible agréable et fuit le mal pénible : amour, désir, plaisir, haine, aversion et tristesse. L'irascible se mobilise devant un bien difficile à atteindre ou un mal difficile à repousser : espoir, désespoir, crainte, audace et colère. L'appétit intellectif, ou volonté, se porte vers le bien connu sous sa raison universelle de bien : il adhère, consent, choisit et commande l'action. (Somme théologique, I, q. 81, a. 1-2.)
« Concupiscible » ne signifie donc pas, par lui-même, coupable, et « irascible » ne signifie pas nécessairement violent. La capacité de goûter un bien soutient la gratitude et l'amitié ; l'énergie irascible rend possibles le courage, la résistance au mal et la persévérance. Leur désordre ne vient pas de leur existence, mais d'un objet inadéquat, d'une mesure fausse ou d'un mouvement soustrait au jugement droit.
3. Les passions : actes de l'appétit sensible La peur, la colère, le désir, la tristesse et la joie ne sont pas des puissances supplémentaires ni des fautes en elles-mêmes. Ce sont des mouvements éprouvés dans l'appétit sensible en réponse à un bien ou à un mal perçu. L'appétit désigne donc la puissance ou l'inclination ; la passion, son mouvement sensible vécu ; le désir, soit une passion déterminée, soit plus largement l'élan de la personne vers un bien. (Somme théologique, I-II, q. 22-25.)
La responsabilité morale porte sur la manière dont la personne accueille ces mouvements et consent ou non aux actes qu'ils suggèrent. La peur peut protéger ou gouverner injustement ; la colère peut signaler une injustice ou devenir violence ; le plaisir peut être reçu avec gratitude ou érigé en mesure ultime du bien.
4. Éduquer et unifier les appétits La volonté n'est ni une émotion plus forte ni une force aveugle : elle peut choisir un bien sans le trouver agréable, mais elle dépend de ce que l'intelligence lui présente. La raison et la volonté peuvent éduquer l'appétit sensible sans le commander mécaniquement : saint Thomas parle d'un gouvernement « politique » ou « royal », car la sensibilité conserve ses mouvements propres et peut résister. (Somme théologique, I, q. 80, a. 2 ; q. 81, a. 3 ; q. 82, a. 1.)
La formation spirituelle ne cherche donc pas l'insensibilité. Elle vise l'intégration. Une sensibilité purifiée peut devenir plus vive parce qu'elle n'est plus enfermée dans la satisfaction compulsive ou la défense de soi. L'enjeu est de reconnaître le bien poursuivi, de lui attribuer sa juste place et d'apprendre à le désirer selon la vérité.
Pour discerner : Quel bien mon appétit poursuit-il dans ce qui m'attire ou m'inquiète, et quelle place ce bien mérite-t-il réellement ?
La difficulté réveille-t-elle en moi l'espoir et le courage, ou plutôt la fuite, le désespoir et une colère sans mesure ?
Quelle passion demande à être reconnue et éduquée avant que je décide d'agir ?